Di Nick Bostrom, Facoltà di Filosofia, Università di Oxford.
Il transumanesimo è un movimento dai contorni poco definiti che si è sviluppato gradualmente negli ultimi due decenni e può essere visto come una derivazione dell’umanesimo secolare e dell’Illuminismo. Sostiene che l’attuale natura umana sia migliorabile attraverso l’uso della scienza applicata e di altri metodi razionali, che potrebbero rendere possibile aumentare la durata della vita in salute, estendere le nostre capacità intellettuali e fisiche e darci un maggiore controllo sui nostri stati mentali e umori. [1] Le tecnologie di interesse includono non solo quelle attuali, come l’ingegneria genetica e la tecnologia dell’informazione, ma anche gli sviluppi futuri previsti, come la realtà virtuale completamente immersiva, la nanotecnologia in fase di macchina e l’intelligenza artificiale.
I transumanisti promuovono l’idea che le tecnologie di potenziamento umano dovrebbero essere rese ampiamente disponibili e che gli individui dovrebbero avere ampia discrezione su quali di queste tecnologie applicare a se stessi (libertà morfologica) e che i genitori dovrebbero normalmente poter decidere quali tecnologie riproduttive utilizzare quando hanno figli (libertà riproduttiva). [2] I transumanisti credono che, pur essendoci pericoli che devono essere identificati ed evitati, le tecnologie di potenziamento umano offriranno un enorme potenziale per usi profondamente preziosi e umanamente benefici. In definitiva, è possibile che tali potenziamenti possano rendere noi, o i nostri discendenti, “postumani”, esseri che potrebbero avere una durata di salute indefinita, facoltà intellettuali molto maggiori di qualsiasi essere umano attuale – e forse sensibilità o modalità completamente nuove – nonché la capacità di controllare le proprie emozioni. L’approccio più saggio nei confronti di queste prospettive, sostengono i transumanisti, è quello di abbracciare il progresso tecnologico, difendendo al contempo con forza i diritti umani e la scelta individuale, e agendo specificamente contro minacce concrete, come l’abuso militare o terroristico di armi biologiche, e contro effetti collaterali ambientali o sociali indesiderati.
In opposizione a questa visione transumanista si pone un fronte bioconservatore che si oppone all’uso della tecnologia per modificare la natura umana. Tra gli autori bioconservatori più importanti figurano Leon Kass, Francis Fukuyama, George Annas, Wesley Smith, Jeremy Rifkin e Bill McKibben. Una delle principali preoccupazioni dei bioconservatori è che le tecnologie di potenziamento umano possano essere “disumanizzanti”. Il timore, espresso in vari modi, è che queste tecnologie possano minare la nostra dignità umana o erodere inavvertitamente qualcosa di profondamente prezioso nell’essere umano, ma difficile da esprimere a parole o da quantificare in un’analisi costi-benefici. In alcuni casi (ad esempio Leon Kass) il disagio sembra derivare da sentimenti religiosi o cripto-religiosi, mentre per altri (ad esempio Francis Fukuyama) ha origini laiche. L’approccio migliore, sostengono questi bioconservatori, è quello di imporre divieti globali su ampie fasce di promettenti tecnologie di potenziamento umano per evitare una deriva verso uno stato postumano fondamentalmente degradato.
Sebbene una breve descrizione tralasci necessariamente le significative sfumature che differenziano gli autori appartenenti ai due schieramenti, credo che la caratterizzazione di cui sopra metta comunque in luce una delle principali linee di faglia in uno dei grandi dibattiti del nostro tempo: come dovremmo guardare al futuro dell’umanità e se dovremmo tentare di usare la tecnologia per renderci “più che umani”. Questo saggio distinguerà due timori comuni riguardo al postumano e sosterrà che sono in parte infondati e che, nella misura in cui corrispondono a rischi reali, esistono risposte migliori rispetto al tentativo di imporre divieti generalizzati sulla tecnologia. Farò alcune osservazioni sul concetto di dignità, che i bioconservatori ritengono in pericolo a causa delle future tecnologie di potenziamento umano, e suggerirò che dobbiamo riconoscere che non solo gli esseri umani nella loro forma attuale, ma anche i postumani potrebbero avere dignità.
Due timori riguardo al postumano
La prospettiva della postumanità è temuta per almeno due ragioni. La prima è che lo stato di postumano potrebbe essere di per sé degradante, per cui diventando postumani potremmo danneggiare noi stessi. La seconda è che i postumani potrebbero rappresentare una minaccia per gli esseri umani “ordinari”. (Tralascerò una terza possibile ragione, ovvero che lo sviluppo dei postumani potrebbe offendere qualche essere soprannaturale.)
Il bioeticista più autorevole ad essersi concentrato sulla prima paura è Leon Kass:
La maggior parte dei doni della natura possiede una natura specifica per ogni specie: ognuno di essi appartiene a una determinata categoria . Scarafaggi ed esseri umani sono ugualmente dotati, ma hanno una natura diversa. Trasformare un uomo in uno scarafaggio – come non abbiamo bisogno di Kafka per capire – sarebbe disumanizzante. Anche cercare di trasformare un uomo in qualcosa di più di un uomo potrebbe esserlo. Abbiamo bisogno di qualcosa di più di un generico apprezzamento per i doni della natura. Abbiamo bisogno di una considerazione e di un rispetto particolari per il dono speciale che è la nostra natura innata [3].
I transumanisti replicano che i doni della natura sono talvolta avvelenati e non dovrebbero essere sempre accettati. Cancro, malaria, demenza, invecchiamento, fame, sofferenza inutile, deficit cognitivi sono tutti tra i doni che saggiamente rifiutiamo. La nostra stessa natura specificata dalla specie è una ricca fonte di gran parte di ciò che è profondamente irrispettoso e inaccettabile: predisposizione alle malattie, omicidio, stupro, genocidio, inganno, tortura, razzismo. Gli orrori della natura in generale e della nostra natura in particolare sono così ben documentati [4] che è sorprendente che una persona illustre come Leon Kass sia ancora oggi tentata di affidarsi alla natura come guida per ciò che è desiderabile o normativamente giusto. Dovremmo essere grati che i nostri antenati non siano stati travolti dal sentimento kassiano, altrimenti staremmo ancora a toglierci i pidocchi dalla schiena a vicenda. Anziché sottomettersi all’ordine naturale, i transumanisti sostengono che possiamo legittimamente riformare noi stessi e la nostra natura in conformità con i valori umani e le aspirazioni personali.
Se si rifiuta la natura come criterio generale del bene, come fanno oggi la maggior parte delle persone riflessive, si può naturalmente riconoscere che particolari modi di modificare la natura umana sarebbero degradanti. Non ogni cambiamento è progresso. Nemmeno ogni intervento tecnologico, per quanto ben intenzionato, sulla natura umana sarebbe, nel complesso, benefico. Kass va però ben oltre queste verità ovvie quando dichiara che la totale disumanizzazione ci attende come inevitabile conseguenza del raggiungimento del dominio tecnico sulla nostra stessa natura:
La conquista tecnica finale della propria natura lascerebbe quasi certamente l’umanità completamente indebolita. Questa forma di dominio sarebbe identica alla totale disumanizzazione. Leggete Il mondo nuovo di Huxley, leggete L’abolizione dell’uomo di C.S. Lewis , leggete il resoconto di Nietzsche sull’ultimo uomo, e poi leggete i giornali. Omogeneizzazione, mediocrità, pacificazione, contentezza indotta da droghe, degradazione del gusto, anime senza amori e desideri: questi sono i risultati inevitabili del fare dell’essenza della natura umana l’ultimo progetto di dominio tecnico. Nel suo momento di trionfo, l’uomo prometeico diventerà una mucca contenta. [5]
Gli abitanti immaginari di “Il mondo nuovo” , per citare l’esempio più noto di Kass, sono indubbiamente carenti di dignità (almeno in un certo senso del termine). Ma l’affermazione che questa sia l’ inevitabile conseguenza del nostro dominio tecnologico sulla natura umana è estremamente pessimistica – e infondata – se intesa come una previsione futuristica, e falsa se interpretata come un’asserzione di necessità metafisica.
La società immaginaria descritta da Huxley presenta numerosi difetti. È statica, totalitaria, rigidamente strutturata in caste; la sua cultura è desolata. Gli stessi abitanti del Nuovo Mondo sono un gruppo disumanizzato e privo di dignità. Eppure non sono postumani. Le loro capacità non sono sovrumane, ma per molti aspetti sostanzialmente inferiori alle nostre. La loro aspettativa di vita e la loro costituzione fisica sono del tutto normali, ma le loro facoltà intellettuali, emotive, morali e spirituali sono atrofizzate. La maggior parte degli abitanti del Nuovo Mondo è affetta da vari gradi di ritardo mentale indotto artificialmente. E tutti, ad eccezione dei dieci dominatori del mondo (insieme a una miscellanea di primitivi ed emarginati sociali confinati in riserve recintate o isole isolate), sono impediti o scoraggiati dallo sviluppare individualità, pensiero indipendente e iniziativa, e sono condizionati a non desiderare affatto queste qualità. Il mondo nuovo non è una storia di potenziamento umano fuori controllo, ma una tragedia in cui la tecnologia e l’ingegneria sociale vengono utilizzate per menomare deliberatamente le capacità morali e intellettuali: l’esatta antitesi della proposta transumanista.
I transumanisti sostengono che il modo migliore per evitare un “Mondo Nuovo” sia difendere con vigore le libertà morfologiche e riproduttive da qualsiasi potenziale tentativo di controllo globale. La storia ha dimostrato i pericoli derivanti dal permettere ai governi di limitare queste libertà. I programmi di eugenetica coercitiva sponsorizzati dai governi nel secolo scorso, un tempo favoriti sia dalla sinistra che dalla destra, sono stati completamente screditati. Poiché è probabile che le persone abbiano opinioni profondamente diverse sulle tecnologie di potenziamento umano, è fondamentale che non venga imposta dall’alto una soluzione univoca a tutti, ma che gli individui possano consultare la propria coscienza per determinare cosa sia giusto per sé stessi e per le proprie famiglie. L’informazione, il dibattito pubblico e l’educazione sono i mezzi appropriati per incoraggiare gli altri a compiere scelte sagge, non un divieto globale su un’ampia gamma di opzioni di potenziamento medico e di altro tipo potenzialmente benefiche.
Il secondo timore è che possa scoppiare una violenza tra esseri umani non modificati e postumani. George Annas, Lori Andrews e Rosario Isasi hanno sostenuto che dovremmo considerare la clonazione umana e tutte le modifiche genetiche ereditabili come “crimini contro l’umanità” al fine di ridurre la probabilità che sorgano specie postumane, in quanto tali specie rappresenterebbero una minaccia esistenziale per la specie umana.
La nuova specie, o “postumana”, probabilmente considererà i vecchi umani “normali” inferiori, persino selvaggi, e adatti alla schiavitù o al massacro. I normali, d’altra parte, potrebbero vedere i postumani come una minaccia e, se ne hanno la possibilità, potrebbero sferrare un attacco preventivo uccidendoli prima di essere a loro volta uccisi o ridotti in schiavitù da loro. È in definitiva questo potenziale prevedibile di genocidio che rende gli esperimenti di alterazione delle specie potenziali armi di distruzione di massa e che fa dell’ingegnere genetico, non soggetto a controllo, un potenziale bioterrorista. [6]
È innegabile che il bioterrorismo e gli ingegneri genetici che sviluppano armi di distruzione di massa sempre più potenti, senza alcun controllo, rappresentino una seria minaccia per la nostra civiltà. Tuttavia, utilizzare la retorica del bioterrorismo e delle armi di distruzione di massa per gettare discredito sugli usi terapeutici delle biotecnologie volti a migliorare la salute, la longevità e altre capacità umane è controproducente. Le questioni sono ben distinte. Persone ragionevoli possono essere favorevoli a una rigorosa regolamentazione delle armi biologiche, pur promuovendo gli usi medici benefici della genetica e di altre tecnologie di potenziamento umano, comprese le modifiche ereditarie e quelle che alterano la specie.
La società umana è sempre a rischio che un gruppo decida di considerare un altro gruppo di esseri umani meritevole di schiavitù o di sterminio. Per contrastare tali tendenze, le società moderne hanno creato leggi e istituzioni, dotandole di poteri coercitivi, che impediscono a gruppi di cittadini di ridursi in schiavitù o di massacrarsi a vicenda. L’efficacia di queste istituzioni non dipende dal fatto che tutti i cittadini abbiano pari capacità. Le società moderne e pacifiche possono avere un gran numero di persone con capacità fisiche o mentali ridotte, insieme a molte altre persone che possono essere eccezionalmente forti fisicamente, sane o intellettualmente dotate in vari modi. Aggiungere persone con capacità tecnologicamente potenziate a questa già ampia distribuzione di abilità non necessariamente sconvolgerebbe la società o scatenerebbe un genocidio o la schiavitù.
L’ipotesi che modifiche genetiche ereditarie o altre tecnologie di potenziamento umano porterebbero a due specie distinte e separate dovrebbe essere messa in discussione. Sembra molto più probabile che esista un continuum di individui diversamente modificati o potenziati, che si sovrapporrebbe al continuum di esseri umani non ancora potenziati. Lo scenario in cui “i potenziati” stringono un patto e poi attaccano “i naturali” è avvincente per la fantascienza, ma non è necessariamente l’esito più plausibile. Anche oggi, la parte della popolazione che comprende il novanta percento più alto potrebbe, in linea di principio, unirsi e uccidere o ridurre in schiavitù il decile più basso. Il fatto che ciò non accada suggerisce che una società ben organizzata può rimanere unita anche se contiene molte possibili coalizioni di persone che condividono qualche caratteristica tale che, unendosi, sarebbero in grado di sterminare il resto.
Affermare che il caso estremo di una guerra tra umani e postumani non sia lo scenario più probabile non significa negare legittime preoccupazioni sociali riguardo ai passi che potrebbero avvicinarci alla postumanità. Disuguaglianza, discriminazione e stigmatizzazione – nei confronti o a favore delle persone geneticamente modificate – potrebbero diventare problemi seri. I transumanisti sostengono che questi (potenziali) problemi sociali richiedano soluzioni sociali. Un esempio di come la tecnologia contemporanea possa modificare aspetti importanti dell’identità di una persona è la riassegnazione di genere. Le esperienze delle persone transessuali dimostrano che la cultura occidentale ha ancora molta strada da fare per diventare più aperta alla diversità. Questo è un compito che possiamo iniziare ad affrontare oggi stesso, promuovendo un clima di tolleranza e accettazione verso chi è diverso da noi. Dipingere scenari allarmistici sulla minaccia rappresentata dalle future persone geneticamente modificate, o lanciare condanne preventive sulla loro presunta natura degradata, non è il modo migliore per procedere.
Che dire dell’ipotetico caso in cui qualcuno intendesse creare, o trasformarsi in, un essere con capacità così radicalmente potenziate che un singolo individuo o un piccolo gruppo di tali individui sarebbe in grado di conquistare il pianeta? Chiaramente non si tratta di una situazione che si verificherà nell’immediato futuro, ma si può immaginare che, forse tra qualche decennio, la potenziale creazione di macchine superintelligenti potrebbe sollevare questo tipo di preoccupazione. Il potenziale creatore di una nuova forma di vita con capacità così straordinarie avrebbe l’obbligo di garantire che l’essere proposto sia esente da tendenze psicopatiche e, più in generale, che abbia inclinazioni umane. Ad esempio, un futuro programmatore di intelligenza artificiale dovrebbe essere tenuto a dimostrare in modo convincente che il lancio di una superintelligenza presumibilmente amichevole nei confronti dell’uomo sarebbe più sicuro dell’alternativa. Anche in questo caso, tuttavia, questo scenario (attualmente) fantascientifico deve essere chiaramente distinto dalla nostra situazione attuale e dalla nostra preoccupazione più immediata di intraprendere azioni efficaci per migliorare gradualmente le capacità umane e la durata della vita in salute.
La dignità umana è incompatibile con la dignità postumana?
La dignità umana viene talvolta invocata come sostituto polemico di idee chiare. Ciò non significa che non vi siano importanti questioni morali legate alla dignità, ma implica la necessità di definire cosa si intende quando si utilizza questo termine. In questa sede, prenderemo in considerazione due diversi significati di dignità:
- La dignità come status morale, in particolare il diritto inalienabile ad essere trattati con un livello minimo di rispetto.
- Dignità come qualità di essere degno o onorevole; valore, merito, nobiltà, eccellenza. (The Oxford English Dictionary [7] )
In entrambe queste definizioni, la dignità è qualcosa che un postumano potrebbe possedere. Francis Fukuyama, tuttavia, sembra negarlo e avverte che rinunciare all’idea che la dignità sia una caratteristica esclusiva degli esseri umani – definiti come coloro che possiedono una misteriosa qualità umana essenziale che chiama “Fattore X” [8] – porterebbe al disastro:
Negare il concetto di dignità umana – vale a dire l’idea che ci sia qualcosa di unico nella razza umana che dia diritto a ogni membro della specie a uno status morale superiore rispetto al resto del mondo naturale – ci conduce su una strada molto pericolosa. Potremmo essere costretti, in ultima analisi, a percorrere questa strada, ma dovremmo farlo solo con gli occhi aperti. Nietzsche è una guida molto migliore per ciò che ci attende lungo quella strada rispetto alle legioni di bioeticisti e darwinisti accademici occasionali che oggi sono inclini a darci consigli morali su questo argomento. [9]
Ciò che sembra preoccupare Fukuyama è che l’introduzione nel mondo di nuove tipologie di persone potenziate potrebbe causare la perdita, da parte di alcuni individui (forse neonati, persone con disabilità mentale o, più in generale, esseri umani non potenziati), di parte dello status morale che attualmente possiedono, e che un presupposto fondamentale della democrazia liberale, ovvero il principio di pari dignità per tutti, verrebbe distrutto.
L’intuizione di fondo sembra essere che, anziché il famoso “cerchio morale in espansione”, ciò che abbiamo sia più simile a un ovale, la cui forma possiamo modificare ma la cui area deve rimanere costante. Per fortuna, questa presunta legge di conservazione del riconoscimento morale è priva di riscontro empirico. L’insieme degli individui a cui le società occidentali attribuiscono pieno status morale si è in realtà ampliato, includendo uomini senza proprietà o discendenza nobiliare, donne e persone non bianche. Sembrerebbe fattibile estendere ulteriormente questo insieme per includere i futuri post-umani, o, per esempio, alcuni primati superiori o chimere uomo-animale, qualora venissero creati, e farlo senza causare alcuna contrazione compensativa in un’altra direzione. (Lo status morale di casi problematici e limite, come i feti o i pazienti affetti da Alzheimer in fase avanzata, o i morti cerebrali, dovrebbe forse essere deciso separatamente dalla questione degli esseri umani tecnologicamente modificati o delle nuove forme di vita artificiali). Il nostro ruolo in questo processo non deve necessariamente essere quello di spettatori passivi. Possiamo impegnarci per creare strutture sociali più inclusive che garantiscano un adeguato riconoscimento morale e diritti legali a tutti coloro che ne hanno bisogno, siano essi uomini o donne, neri o bianchi, in carne e ossa o in silicone.
La dignità nel secondo senso, intesa come particolare eccellenza o valore morale, è qualcosa che gli esseri umani attuali possiedono in misura molto diversa. Alcuni eccellono molto più di altri. Alcuni sono moralmente ammirevoli; altri sono meschini e viziosi. Non c’è motivo di supporre che gli esseri postumani non possano possedere dignità anche in questo secondo senso. Potrebbero persino raggiungere livelli di eccellenza morale e di altro genere superiori a quelli di qualsiasi essere umano. I personaggi immaginari del “nuovo mondo”, che erano subumani piuttosto che postumani, avrebbero ottenuto un punteggio basso in questo tipo di dignità, e in parte per questo motivo sarebbero pessimi modelli da emulare. Ma sicuramente possiamo creare visioni più edificanti e attraenti di ciò a cui possiamo aspirare. Ci saranno forse alcuni che si trasformeranno in postumani degradati, ma d’altra parte alcune persone oggi non conducono vite umane degne di nota. Questo è deplorevole, ma il fatto che alcune persone facciano scelte sbagliate non è generalmente un motivo sufficiente per revocare il diritto di scelta delle persone. Esistono contromisure legittime: educazione, incoraggiamento, persuasione, riforma sociale e culturale. Sono queste, e non un divieto generalizzato di ogni forma di esistenza postumana, le misure a cui dovrebbero ricorrere coloro che sono turbati dalla prospettiva di postumani degradati. Una democrazia liberale dovrebbe normalmente consentire ingerenze nelle libertà morfologiche e riproduttive solo nei casi in cui qualcuno abusi di tali libertà per nuocere a un’altra persona.
Il principio secondo cui i genitori dovrebbero avere ampia discrezione nel decidere in merito al miglioramento genetico dei propri figli è stato attaccato con la motivazione che questa forma di libertà riproduttiva costituirebbe una sorta di tirannia genitoriale che minerebbe la dignità del bambino e la sua capacità di scelta autonoma; ad esempio, da Hans Jonas:
La natura dominata dalla tecnologia ora include di nuovo l’uomo che (fino ad ora) si era posto, nella tecnologia, contro di essa come suo padrone… Ma di chi è questo potere – e su chi o su cosa? Ovviamente il potere di coloro che vivono oggi su coloro che verranno dopo di loro, che saranno l’altra parte indifesa delle scelte precedenti fatte dai pianificatori di oggi. L’altra parte del potere di oggi è la futura schiavitù dei vivi ai morti. [10]
Jonas si basa sul presupposto che i nostri discendenti, che presumibilmente saranno tecnologicamente molto più avanzati di noi, saranno comunque indifesi di fronte alle nostre macchinazioni volte ad espandere le loro capacità. Questo è quasi certamente errato. Se, per qualche imperscrutabile ragione, decidessero di preferire essere meno intelligenti, meno sani e vivere meno a lungo, non mancherebbero loro i mezzi per raggiungere questi obiettivi e vanificare i nostri piani.
In ogni caso, se l’alternativa alla scelta dei genitori nel determinare le capacità fondamentali di una nuova persona è affidare il benessere del bambino alla natura, ovvero al caso cieco, allora la decisione dovrebbe essere facile. Se Madre Natura fosse stata una vera genitrice, sarebbe finita in prigione per maltrattamenti e omicidio di minore. E i transumanisti possono accettare, naturalmente, che così come la società può in circostanze eccezionali scavalcare l’autonomia genitoriale, ad esempio in caso di negligenza o abuso, allo stesso modo la società può imporre regolamenti per proteggere il nascituro da interventi genetici realmente dannosi, ma non perché rappresentino una scelta piuttosto che il caso.
Jürgen Habermas, in un’opera recente, fa eco alle preoccupazioni di Jonas e teme che anche la semplice consapevolezza di essere stati creati intenzionalmente da un altro possa avere conseguenze rovinose:
Non possiamo escludere che la conoscenza delle proprie caratteristiche ereditarie programmate possa rivelarsi in grado di limitare la scelta della vita di un individuo e di minare le relazioni essenzialmente simmetriche tra esseri umani liberi ed uguali. [11]
Un transumanista potrebbe replicare che sarebbe un errore per un individuo credere di non avere alcuna possibilità di scelta sulla propria vita solo perché alcuni (o tutti) i suoi geni sono stati selezionati dai genitori. In realtà, avrebbe la stessa libertà di scelta come se la sua costituzione genetica fosse stata selezionata a caso. Potrebbe persino godere di una libertà di scelta e di un’autonomia significativamente maggiori , se le modifiche fossero tali da ampliare le sue capacità di base. Essere sani, più intelligenti, possedere una vasta gamma di talenti o avere una maggiore capacità di autocontrollo sono doni che tendono ad aprire più strade nella vita di quante ne precludano.
Anche ammesso che alcuni individui geneticamente modificati possano non comprendere questi concetti e quindi sentirsi oppressi dalla consapevolezza delle proprie origini, si tratterebbe di un rischio da valutare rispetto ai rischi derivanti dall’avere un genoma non modificato, rischi che possono essere estremamente gravi. Se fossero disponibili alternative sicure ed efficaci, sarebbe irresponsabile rischiare di far nascere qualcuno con la sfortuna di avere capacità di base congenitamente ridotte o una maggiore predisposizione alle malattie.
Perché abbiamo bisogno della dignità postumana
Negli anni Settanta furono fatte previsioni altrettanto inquietanti sui gravi danni psicologici che i bambini concepiti tramite fecondazione in vitro avrebbero subito scoprendo di essere nati in provetta – una previsione che si rivelò completamente falsa. È difficile evitare l’impressione che un qualche pregiudizio o preconcetto filosofico sia alla base della prontezza con cui molti bioconservatori si aggrappano anche alle più deboli giustificazioni empiriche per vietare alcune tecnologie di potenziamento umano, ma non altre. Supponiamo che si scoprisse che far ascoltare Mozart alle donne incinte migliori il talento musicale del bambino. Nessuno si opporrebbe al divieto di ascoltare Mozart in utero, sostenendo che non si può escludere che il bambino possa subire qualche disagio psicologico una volta scoperto che la sua predisposizione per il violino è stata “programmata” prenatalmente dai genitori. Eppure, quando si tratta, ad esempio, di potenziamento genetico, argomentazioni non molto diverse da questa parodia vengono spesso presentate come obiezioni fondate, se non addirittura conclusive, da eminenti autori bioconservatori. Per i transumanisti, questo appare come un doppio pensiero. Com’è possibile che per i bioconservatori quasi ogni possibile svantaggio, magari previsto sulla base di una teoria psicologica populista quanto mai debole, raggiunga così facilmente lo status di profonda intuizione filosofica e di obiezione inconfutabile al progetto transumanista?
Forse una parte della risposta si trova nelle diverse posizioni che transumanisti e bioconservatori hanno nei confronti della dignità postumana. I bioconservatori tendono a negare la dignità postumana e a considerare la postumanità come una minaccia alla dignità umana. Sono quindi tentati di cercare modi per denigrare gli interventi che si ritiene indichino la direzione di modifiche future più radicali, che potrebbero eventualmente portare all’emergere di quei detestabili postumani. Ma a meno che questa fondamentale opposizione al postumano non venga dichiarata apertamente come premessa della loro argomentazione, ciò li costringe ad utilizzare un doppio standard di valutazione quando si considerano casi specifici isolatamente: ad esempio, uno standard per gli interventi genetici sulla linea germinale e un altro per i miglioramenti nella nutrizione materna (un intervento che presumibilmente non viene visto come preannunciante di un’era postumana).
I transumanisti, al contrario, considerano la dignità umana e quella postumana compatibili e complementari. Insistono sul fatto che la dignità, nel suo senso moderno, consiste in ciò che siamo e in ciò che abbiamo il potenziale di diventare, non nella nostra stirpe o nella nostra origine causale. Ciò che siamo non è funzione unicamente del nostro DNA, ma anche del nostro contesto tecnologico e sociale. La natura umana, in questo senso più ampio, è dinamica, in parte creata dall’uomo e migliorabile. I nostri fenotipi attuali (e le vite che conduciamo) sono marcatamente diversi da quelli dei nostri antenati cacciatori-raccoglitori. Leggiamo e scriviamo; indossiamo abiti; viviamo in città; guadagniamo denaro e compriamo cibo al supermercato; telefoniamo, guardiamo la televisione, leggiamo i giornali, guidiamo automobili, presentiamo la dichiarazione dei redditi, votiamo alle elezioni nazionali; le donne partoriscono in ospedale; l’aspettativa di vita è tre volte superiore a quella del Pleistocene; sappiamo che la Terra è rotonda e che le stelle sono grandi nubi di gas illuminate dall’interno dalla fusione nucleare, e che l’universo ha circa 13,7 miliardi di anni ed è enormemente vasto. Agli occhi di un cacciatore-raccoglitore, potremmo già apparire “postumani”. Eppure, queste radicali estensioni delle capacità umane – alcune biologiche, altre esterne – non ci hanno privato dello status morale né ci hanno disumanizzato nel senso di renderci generalmente indegni e meschini. Allo stesso modo, se un giorno noi o i nostri discendenti dovessimo riuscire a diventare ciò che, rispetto agli standard attuali, potremmo definire postumani, ciò non comporterebbe necessariamente una perdita di dignità.
Dal punto di vista transumanista, non c’è bisogno di comportarsi come se esistesse una profonda differenza morale tra i mezzi tecnologici e gli altri mezzi per migliorare la vita umana. Difendendo la dignità postumana promuoviamo un’etica più inclusiva e umana, che abbraccerà le future persone tecnologicamente modificate così come gli esseri umani contemporanei. Eliminiamo inoltre un doppio standard distorsivo dal campo della nostra visione morale, permettendoci di percepire più chiaramente le opportunità che esistono per un ulteriore progresso umano. [12]
Note
[1] N. Bostrom et al. 2003. Le FAQ transumaniste, v. 2.1. Associazione transumanista mondiale. Pagina web: nickbostrom.com/views/transhumanist.pdf
[2] N. Bostrom. Miglioramenti genetici umani: una prospettiva transumanista. Journal of Value Inquiry 2004, di prossima pubblicazione.
[3] L. Kass. Corpi senza età, anime felici: biotecnologia e ricerca della perfezione. La Nuova Atlantide 2003; 1.
[4] Vedi ad esempio J. Glover. 2001. Humanity: A Moral History of the Twentieth Century . New Haven. Yale University Press.
[5] L. Kass. 2002. Vita, libertà e difesa della dignità: la sfida per la bioetica . San Francisco. Encounter Books: p. 48.
[6] G. Annas, L. Andrews e R. Isasi. Proteggere l’essere umano in pericolo: verso un trattato internazionale che proibisca la clonazione e le alterazioni ereditarie. American Journal of Law and Medicine 2002; 28, 2&3: p. 162.
[7] JA Simpson e E. Weiner, a cura di. 1989. The Oxford English Dictionary, 2a ed . Oxford. Oxford University Press.
[8] F. Fukuyama. 2002. Il nostro futuro postumano: conseguenze della rivoluzione biotecnologica . New York. Farrar, Strauss and Giroux: p. 149.
[9] Fukuyama, op. cit. nota 8, p. 160.
[10] H. Jonas. 1985. Technik, Medizin und Ethik: Zur Praxis des Prinzips Verantwortung . Francoforte sul Meno. Suhrkamp.
[11] J. Habermas. 2003. Il futuro della natura umana . Oxford. Blackwell: p. 23.
[12] Per i loro commenti ringrazio Heather Bradshaw, John Brooke, Aubrey de Grey, Robin Hanson, Matthew Liao, Julian Savulescu, Eliezer Yudkowsky, Nick Zangwill e il pubblico del seminario dell’Ian Ramsey Center del 6 giugno a Oxford, della conferenza Transvision 2003 a Yale e del Workshop della Fondazione Europea per la Scienza del 2003 su Scienza e Valori Umani, dove sono state presentate versioni precedenti di questo articolo, e due revisori anonimi.
