In Costituzione l’articolo 1 recita che la sovranità appartiene al popolo. Molti trattati, siglati successivamente, hanno spostato numerosi ambiti al di fuori del controllo popolare. Dai vincoli esterni si può uscire, ma non è la stessa cosa di rendere sovrano il popolo, né di terminare il regime di signoraggio.
Il testo analizza come il pensiero di Paolo di Tarso abbia unito elementi sparsi del mondo antico, come il soggetto universale romano, la cosmopolis stoica e la concezione ebraica del debito, in un’unica struttura teologica. Questa sintesi si fonda su cinque pilastri chiave: una colpa universale, una redenzione accessibile individualmente tramite la fede, un tempo urgente orientato verso una fine lineare, un universalismo senza confini e una rete di comunità transnazionali. A questi si aggiunge un sesto elemento fondamentale, ovvero lo spostamento all’infinito del reset temporale rispetto alle scadenze periodiche della tradizione ebraica originale. Tale impostazione ricorda la riflessione di Walter Benjamin sul capitalismo come culto perpetuo che genera incessante colpa senza offrire vera redenzione. Pur non creando un sistema economico, Paolo ha dunque fornito una grammatica cosmologica di fondo che secoli dopo avrebbe potuto influenzare lo sviluppo della moderna economia.
Quando le vetrine vanno in frantumi o una piazza si trasforma in un teatro di scontri, il dibattito pubblico si polarizza istantaneamente attorno a un copione già scritto. Da un lato la condanna unanime della violenza, dall’altro la richiesta perentoria di “ripristinare l’ordine”. Tuttavia, la storia dei movimenti sociali e delle strategie di sicurezza insegna che la violenza di piazza non è sempre un sottoprodotto spontaneo della contestazione: spesso è la premessa necessaria per legittimare la repressione.
Dietro la narrazione del black bloc monolitico e ingovernabile si cela frequentemente una dinamica più complessa, fatta di infiltrazioni, provocazioni calcolate e prove fabbricate ad arte. Perché se l’obiettivo del potere è neutralizzare il dissenso politico, il modo più efficace per riuscirci è privarlo di legittimità morale agli occhi dell’opinione pubblica.
Anche se per la maggior parte dei lettori può apparire una novità, le istituzioni politiche che oggi definiamo democrazie occidentali poggiano su fondamenta teoriche silenziose ma pervasive, edificate alla fine del 1600. Quando osserviamo la struttura di uno Stato moderno, la separazione dei poteri o la tutela costituzionale dei diritti individuali, stiamo di fatto abitando una casa progettata da John Locke.
Nei suoi Due trattati sul governo (1689), il filosofo inglese formalizzò un principio destinato a plasmare la modernità: a differenza di quanto sostenuto dai teorici dell’assolutismo regio, gli individui nascono in uno stato di uguaglianza e libertà naturale, e il potere politico deriva esclusivamente dal consenso dei governati. Per Locke, lo Stato nasce da un contratto sociale con l’unico scopo di garantire, attraverso un giudice imparziale e leggi certe, ciò che preesiste ad esso: la vita, la libertà e, soprattutto, la proprietà.
Questo paradigma giusnaturalista e liberale ha retto per oltre tre secoli, confluendo nelle Costituzioni del Secondo Dopoguerra, largamente ispirate da vecchi principi massonici. Tuttavia, l’attuale fase storica manifesta una sfasatura profonda e ormai insanabile tra l’impianto teorico delle nostre carte fondamentali e la realtà materiale della governance globale. Due fattori concomitanti hanno di fatto superato l’efficacia del modello lockiano: da un lato, la mutazione antropologico-culturale della cittadinanza; dall’altro, l’avvento di un tecnocapitalismo pervasivo le cui logiche procedono a una velocità e con modalità del tutto estranee al diritto scritto.
L’affermazione dell’economia automatizzata gestita da infrastrutture algoritmiche rappresenta una frattura sistemica senza precedenti nella storia dei rapporti di produzione. Nel corso della modernità industriale, la riproduzione del capitale è rimasta vincolata alla necessità di erogare salario alla forza lavoro umana, garantendo un’interdipendenza strutturale tra l’accumulazione di ricchezza e l’impiego demografico delle masse. La transizione verso architetture di calcolo proprietarie e sistemi intelligenti ad alta efficienza dissolve questa correlazione storica: la produzione di valore non richiede più, nei processi primari, la mediazione strutturale del lavoro umano.
